哥林多前書十三章4節
愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂。
因此，他既已表明，無論是信心、知識、預言、方言、恩賜、醫治、完全的生命，還是殉道，若沒有愛，都無甚益處；他便必然接著勾勒出愛無與倫比的美麗，以美德的各部分為色彩來裝飾其形象，並精確地組合其所有成員。然而，親愛的，你不要草率地略過這些話語，而要仔細審視每一句，以便你既能認識其中蘊藏的寶藏，也能領會畫家的技藝。例如，思考他從何處開始，又將何者置於首位，作為其一切卓越的根源。這是什麼呢？是恆久忍耐。這是所有捨己的根基。因此，一位智者說：「恆久忍耐的人[1]大有聰明；性情急躁的人是極其愚昧的[2]。」
他還將恆久忍耐比作一座堅固的城，說它比那城更為穩固。因為它既是無敵的武器，也是一座堅不可摧的塔樓，能輕易擊退一切煩擾。正如火花落入深淵，對深淵毫無損傷，卻自身輕易熄滅；同樣，無論何種意外之事降臨在恆久忍耐的靈魂上，這事確實會迅速消逝，卻不會攪擾靈魂：因為確實沒有什麼比恆久忍耐更堅不可摧的了。你可以談論軍隊、金錢、馬匹、城牆、武器，或任何其他事物；你都無法說出任何與恆久忍耐相似的東西。因為被這些事物環繞的人，常常因憤怒而崩潰，像個無用的孩子，使一切陷入混亂和風暴；而這個人，則像安穩地停泊在港灣中，享受著深沉的平靜。即使你讓他遭受損失，你也沒有移動那塊磐石；即使你侮辱他，你也沒有動搖那座塔樓；即使你用鞭子鞭打他，你也沒有傷害那金剛石。
是的，因此他被稱為恆久忍耐，因為他擁有一種長久而偉大的靈魂。因為長久的也被稱為偉大的。但這種卓越源於愛，無論對擁有者還是享受者，都帶來不小的益處。因為你不要告訴我那些墮落的惡人，他們作惡卻不受苦，反而變得更糟：因為在這裡，這結果並非來自他的恆久忍耐，而是來自那些濫用恆久忍耐的人。所以，不要告訴我這些，而要告訴我那些更溫和的人，他們從中獲得巨大的益處。因為當他們作惡卻不受苦時，他們會欽佩受苦者的溫柔，從而獲得一個極大的自制教訓。
但保羅並不止步於此，他還加上了愛的其他崇高成就，說：「又有恩慈。」因為有些人實踐恆久忍耐，並非為了自己的捨己，而是為了懲罰那些激怒他們的人，使他們怒火中燒；他說，愛也沒有這個缺陷。因此他也補充說：「又有恩慈。」因為他們絕不是為了點燃那些被怒火點燃的人心中的火焰，才更溫和地對待他們[3]，而是為了平息和熄滅它：他們不僅藉著高貴的忍受，也藉著撫慰和安慰，來治癒傷口，醫治情感的創傷。
「不嫉妒。」因為一個人可能既恆久忍耐又嫉妒，這樣那份卓越就被破壞了。但愛也避免了這一點。
「不自誇；」即，不魯莽[4]。因為愛使愛人者既深思熟慮，又莊重，又堅定。事實上，那些不法之愛的一個標誌就是這一點的缺陷。然而，認識這種愛的人，是所有人類中最完全擺脫這些邪惡的人。因為當內心沒有憤怒時，魯莽和傲慢就完全被除去了。愛，像一位優秀的農夫，內住在靈魂中，不讓任何這些荊棘生長。
「不張狂。」因為我們看到許多人因這些優點而自視甚高；例如，不嫉妒，不吝嗇，不心胸狹窄，不魯莽：這些邪惡不僅是財富和貧窮的附帶品，甚至是天生良善之事的附帶品。但愛能完全潔淨一切。請看：恆久忍耐的人不一定也是恩慈的。但如果他不恩慈，這就變成了一種惡習，他就有陷入惡意的危險。因此，愛提供了一種藥物，我指的是恩慈，並保持美德的純潔。再者，恩慈的人常常變得過於遷就；但愛也糾正了這一點。因為「愛」，他說，「不自誇，不張狂」：恩慈和恆久忍耐的人常常炫耀；但愛也除去了這個惡習。
你看他如何不僅從愛所擁有的，也從愛所沒有的來裝飾它。因為他說愛既帶來美德，又根除惡習，不，不如說它根本不讓惡習生長[5]。因此他沒有說：「她確實嫉妒，但克服了嫉妒；」也沒有說：「她傲慢，但懲戒了那種激情；」而是說：「不嫉妒，不自誇，不張狂；」這確實是最值得欽佩的，她甚至不費力氣就成就了她的美善，不經戰爭和戰陣就豎立了她的獎盃：她不讓擁有她的人勞苦而獲得冠冕，而是不勞而獲地將她的獎賞傳遞給他。因為當沒有激情與清醒的理性抗爭時，還會有什麼勞苦呢？
[2.] 「不做害羞的事[6]。」「不，為什麼」，他說，「我說她『不張狂』，當她遠離那種感覺，以至於為她所愛的人忍受最可恥的事時，她甚至不認為這是不雅的？」他又沒有說：「她忍受不雅，卻高貴地承受羞恥」，而是說：「她甚至根本不感到羞恥。」因為如果愛錢的人為了他們那骯髒的交易忍受各種責罵，非但不掩面，反而因此而歡欣鼓舞：那麼，擁有這種值得稱讚的愛的人，為了他所愛之人的安全，就更不會拒絕任何事：不，他所遭受的任何事都不會使他感到羞恥。
為了不從任何卑劣的事物中尋找例子，讓我們將這句話應用到基督身上，然後我們就會看到所說之話的力量。因為我們的主耶穌基督曾被可憐的奴隸吐唾沫和鞭打；他不僅不認為這是不雅，反而因此歡欣鼓舞，稱之為榮耀；他將一個強盜和殺人犯帶到樂園，與一個妓女交談，而當時所有旁觀者都指責他，他卻不認為這是不光彩的，反而允許她親吻他的腳，用她的眼淚濕潤他的身體，並用她的頭髮擦拭，這是在一群敵對的旁觀者面前；「因為愛不做任何不雅的事。」
因此，父親們，即使他們是哲學家和演說家中的佼佼者，也不羞於與孩子們牙牙學語；看到他們的人沒有一個會責備他們，反而認為這件事如此美好和正確，甚至值得禱告。再者，如果孩子們變得邪惡，父母會繼續糾正、關心他們，減少他們所遭受的責罵，並且不感到羞恥。因為愛「不做任何不雅的事」，而是像用金色的翅膀一樣，遮蓋了所愛之人的一切過犯。
約拿單也如此愛大衛；當他聽到父親說（撒母耳記上二十章30節）：「你這悖逆的婦人所生的[7]，你這女性化的[8]」，他並不羞恥，儘管這些話充滿了極大的責罵。因為他的意思是：「你這卑賤的妓女所生的，她們為男人瘋狂，追逐路人，你這軟弱無力、女性化的傢伙，你沒有一點男人的樣子，卻活著羞辱你自己和生你的母親。」那麼呢？他為這些事感到悲傷，掩面，並轉離他所愛的人嗎？不，恰恰相反；他將他的愛慕之情視為一種裝飾。然而當時一個是國王，國王的兒子，就是約拿單；另一個是逃犯和流浪者，我指的是大衛。但即使如此，他也不以他們的友誼為恥。「因為愛不做害羞的事。是的，這就是它奇妙的特質，它不僅不讓受傷者悲傷和感到刺痛，反而使他歡喜。」因此，我們所說的這位，在所有這些事之後，就像戴上冠冕一樣，走過去抱住大衛的脖子。因為愛不知道羞恥是什麼。因此，它為那些別人會掩面的事而榮耀。因為羞恥是不懂得如何去愛；而不是當你愛的時候，為所愛的人冒險和忍受一切。
但當我說「一切」時，不要以為我指的是有害的事；例如，幫助一個年輕人談戀愛，或任何一個人可能懇求另一個人為他做的有害之事。因為這樣的人並不愛，我最近從埃及婦人的例子中向你展示了這一點：因為事實上，只有尋求對所愛之人有益處的人才是愛人者：所以，如果有人不追求這個，即使是正確和美好的事，即使他萬般聲稱愛，他也比任何敵人更具敵意。
所以，利百加從前因為極其依戀她的兒子，既行了偷竊，也不以被發現為恥，也不害怕，儘管風險不小；甚至當她的兒子對她提出疑慮[9]時，她說：「我兒，你的咒詛歸到我身上吧。」你看到一個婦人也有使徒的靈魂[10]嗎？她如何，正如保羅所選擇的（如果可以將小事與大事相比），為了猶太人的緣故情願自己被咒詛（羅馬書九章3節），她也同樣，為了她的兒子能蒙福，選擇了不亞於被咒詛。她將美好的事物讓給他，因為她似乎不能與他一同蒙福，但她準備獨自承受邪惡：然而，她卻歡喜，並急忙行事，儘管擺在她面前有如此大的危險，她卻為事情的延遲而悲傷：因為她害怕以掃會搶先一步，使她的智慧落空。因此，她也打斷了談話，催促年輕人，只允許他回答所說的話，並提出一個足以說服他的理由。因為她沒有說：「你說這些話是沒有道理的，你白白地害怕，你的父親已經年老，視力模糊了」：而是什麼？「我兒，你的咒詛歸到我身上吧。你只要不破壞這個計畫，不失去我們所追求的目標，不放棄這個寶藏。」
雅各本人，他不是為他的親戚服事了兩次七年嗎？他不是在奴役的同時，也因那詭計而受到嘲弄嗎？那麼呢？他感到嘲弄了嗎？他認為這是不雅的行為嗎，他身為自由人，生而自由，受過良好教育，卻在自己的親戚中忍受奴隸般的待遇：這件事通常是最令人惱火的，當一個人從朋友那裡受到侮辱時？絕不。原因就是他的愛，這愛使漫長的時間顯得短暫。「因為」，他說（創世記二十九章20節），「在他看來，如同幾天。」他遠沒有因此而感到刺痛和羞恥。因此，蒙福的保羅說：「愛不做害羞的事。」
[3.] 1. 「不求自己的益處，不輕易發怒。」
他既說了「不做害羞的事」，便也顯示了她不做害羞之事的心境。那是什麼心境呢？就是她「不求自己的益處」。因為她將所愛之人視為一切，並且只有當她無法使他擺脫那種不雅時，她才「做出不雅之事」；所以，如果可能藉著自己的不雅來造福所愛之人，她甚至不認為那是不雅；因為當你愛的時候，對方就是你自己[11]：因為這就是友誼，愛人者和被愛者不再是兩個分開的人，而是一種單一的人；這件事除了愛之外，絕不會發生。所以不要尋求自己的益處，這樣你才能找到自己的益處。因為尋求自己益處的人，找不到自己的益處。因此保羅也說：「無論何人，不要求自己的益處，只要求別人的益處。」（哥林多前書十章24節）因為你的益處在於你鄰舍的益處，而他的益處在於你的益處。正如一個將自己的黃金埋藏在鄰舍家中的人，如果他拒絕去那裡尋找和挖掘，就永遠找不到；同樣，在這裡，不願在鄰舍的益處中尋求自己益處的人，將無法獲得應得的冠冕：神自己如此安排，是為了使我們彼此連結：正如一個喚醒熟睡的孩子去跟隨他的兄弟，當他自己不願意時，就將他渴望的東西放在兄弟手中，使他因渴望得到它而追隨持有它的人，事情也因此發生：同樣，在這裡，每個人自己的益處都給了他的鄰舍，這樣我們就可以彼此追逐，而不至於分裂。
如果你願意，也可以在我們這些向你講話的人身上看到這一點。因為我的益處取決於你，而你的益處取決於我。因此，一方面，學習討神喜悅的事對你有益，但我被託付了這件事，使你可以從我這裡領受，因此你不得不跑向我；另一方面，你變得更好對我有益：因為我將為此獲得豐厚的獎賞；但這又在於你；因此我不得不追隨你，使你變得更好，使我可以從你那裡獲得我的益處。因此保羅也說：「我的盼望是什麼呢？不就是你們嗎？」又說：「我的盼望，我的喜樂，我所誇耀的冠冕。」（帖撒羅尼迦前書二章19節）所以保羅的喜樂就是門徒，他們擁有他的喜樂。因此當他看到他們滅亡時，他甚至哭了。
他們的益處又取決於保羅：因此他說：「我為以色列的盼望，被這鎖鏈捆綁。」（使徒行傳二十八章20節）又說：「我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著在基督耶穌裡的永遠生命。」（提摩太後書二章10節）這在世俗事物中也可以看到。「因為妻子」，他說，「沒有權柄主張自己的身子，丈夫也沒有；卻是妻子有權柄主張丈夫的身子，丈夫也有權柄主張妻子的身子。」（哥林多前書七章4節）同樣，我們當想要將任何人綁在一起時，也會這樣做。我們不讓他們任何一方擁有自己的權柄，而是將一條鎖鏈延伸在他們之間，使一方被另一方所持，另一方被一方所持。你願意在統治者身上也看到這一點嗎？審判者不是為自己審判，而是尋求鄰舍的益處。被統治者則藉著他們的出席、他們的服事、以及所有其他事物，尋求統治者的益處。士兵為我們拿起武器，因為他們為我們冒險。我們為他們而困窘；因為他們的補給來自我們。
但如果你說：「每個人這樣做都是為了尋求自己的益處」，我也這樣說，但我補充一點，就是藉著別人的好處，自己的好處才能獲得。因此，士兵除非為供養他的人而戰，否則就沒有人為他提供這方面的服務：而同樣地，除非他供養士兵，否則就沒有人為他武裝自己。
[4.] 你看到愛是如何無處不在，管理著一切嗎？但不要疲倦，直到你徹底熟悉這條金鏈。因為他說了「不求自己的益處」之後，又提到了由此產生的美善。這些是什麼呢？
「不輕易發怒，不計算人的惡[12]。」再次看到愛不僅制服惡習，甚至不讓它產生。因為他沒有說：「雖然被激怒，她卻克服了」，而是說：「不被激怒」。他沒有說：「不做惡」，而是說：「甚至不思想惡」；即，她不僅不圖謀任何惡事，甚至不懷疑所愛之人的惡。那麼她如何能作惡，或如何被激怒呢？她甚至不容忍惡意的猜疑；而這正是憤怒的源頭。
第6節。「不喜歡不義」：即，不因那些受苦的人而感到快樂：不僅如此，而且，更重要的是，「只喜歡真理」。他說：「她喜歡那些受人稱讚的人」，正如保羅所說：「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。」（羅馬書十二章15節）
因此，她「不嫉妒」，因此她「不張狂」：因為事實上，她將別人的好處[13]視為自己的。
你看到愛如何逐漸將她的養育者變成天使嗎？因為當他沒有憤怒，沒有嫉妒，擺脫了所有暴虐的激情時，請思考，他甚至從人的本性中被解脫出來，從此達到了天使般的寧靜。
然而，他並不滿足於這些，他還有比這些更要說的：按照他將更強的論點放在後面的計畫。因此他說：「凡事包容。」這來自她的恆久忍耐，來自她的良善；無論是重擔、痛苦、侮辱、鞭打、死亡，或任何其他事物。這又可以從蒙福的大衛的例子中看出。因為還有什麼比看到兒子起來反對他，企圖篡位，渴望父親的血更難以忍受的呢？然而這位蒙福的人忍受了這一切，甚至如此，他也不忍心對這個弒父者說一句苦毒的話；甚至當他將所有其他事情交給他的將領時，他還強烈囑咐要保證他的安全。因為他的愛有堅固的根基。因此它「凡事包容」。
使徒在這裡暗示了它的能力，但它的良善則由接下來的話語表明。因為，「凡事盼望」，他說，「凡事相信，凡事忍耐。」什麼是「凡事盼望」？他說：「它不對所愛之人絕望，即使他一無是處，它也繼續糾正、供應、關心他。」
「凡事相信。」他說：「它不僅僅是盼望，而且因著極大的愛而相信。」即使這些美好的事物沒有按照它的盼望實現，而對方證明更加難以忍受，它也忍受這些。因為，他說，它「凡事忍耐」。
[5.] 第8節。「愛是永不止息。」
你看到他何時將冠冕戴在拱門上，以及這恩賜獨特之處是什麼嗎？因為「永不止息」是什麼意思？它不會被忍耐所割裂，也不會被忍耐所溶解。因為它能忍受一切：因為無論發生什麼，愛人者永遠不會恨。這就是它最大的優點。
保羅就是這樣的人。因此他也說：「或許可以激動我骨肉之親發奮」（羅馬書十一章14節），他繼續盼望。他囑咐提摩太說：「主的僕人不可爭競，總要溫溫和和地待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人；或許神給他們悔改的心，可以明白真理[14]。」（提摩太後書二章24、25節）
「那麼」，有人說，「如果他們是敵人，是外邦人，我們必須恨他們嗎？」我們必須恨的不是他們，而是他們的教義：不是人，而是邪惡的行為，敗壞的心。因為人是神的創造，而欺騙是魔鬼的作為。所以你不要混淆神的事物和魔鬼的事物。因為猶太人既是褻瀆者，又是逼迫者，又是傷害者，對基督說了千萬句惡言。那麼保羅恨他們嗎？他這個比所有人都更愛基督的人？絕不，他既愛他們，又為他們做了一切：有時他說：「我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救」（羅馬書十章1節；九章3節）；有時又說：「我寧願自己被咒詛，與基督分離，為我的骨肉之親。」同樣，以西結看到他們被殺時說：「唉，主耶和華啊，祢要將以色列所剩下的人滅絕淨盡嗎？」（以西結書九章8節）摩西說：「祢若肯赦免他們的罪，就赦免吧。」（出埃及記三十二章32節）
那麼大衛為何說：「耶和華啊，恨祢的，我豈不恨他們嗎？攻擊祢的，我豈不憎惡他們嗎？我恨他們，是深恨。」（詩篇一百三十九篇21、22節）
首先，詩篇中大衛所說的一切，並非都是以大衛的身份說的。因為他自己說：「我住在基達的帳棚裡」（詩篇一百二十篇5節）；又說：「我們在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了」（詩篇一百三十七篇1節）；然而他既沒有見過巴比倫，也沒有見過基達的帳棚。
但除此之外，我們現在需要更完全的自制。因此，當門徒懇求火從天降下，就像以利亞那樣時，基督說：「你們不知道你們是怎樣的靈[15]。」因為那時，他們被命令不僅要恨惡不敬虔，也要恨惡不敬虔的人，以免他們的友誼成為他們犯罪的機會。因此，他切斷了他們的血緣和婚姻關係，並從各方面將他們隔離開來。
但現在，因為他已將我們帶到更完全的自制，並使我們高於那種邪惡，他吩咐我們寧可接納和撫慰他們。因為我們不會從他們那裡受到傷害，但他們會從我們這裡得到益處。那麼他說什麼呢？我們不應恨惡，而應憐憫。因為如果你恨惡，你如何能輕易地使那犯錯的人歸正呢？你如何能為不信者禱告呢？因為人應當禱告，請聽保羅怎麼說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」（提摩太前書二章1節）但那時並非所有人都信主，我想這是顯而易見的。又說：「為君王和一切在位的。」但這些人是不敬虔和犯法的，這也同樣明顯。此外，他還提到禱告的原因，補充說：「這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真道。」因此，如果他發現一個外邦妻子與信徒同居，他就不會解除婚姻。然而，還有什麼比男人與妻子更緊密結合的呢？「因為二人要成為一體」（創世記二章24節），在那種情況下，魅力巨大，慾望熾熱。但如果我們要恨惡不敬虔和不法的人，我們就會繼續恨惡罪人；這樣，你就會按部就班地與你大多數的弟兄，甚至所有弟兄斷絕關係：因為沒有一個人，沒有一個，是沒有罪的。因為如果我們有責任恨惡神的敵人，那麼我們不僅要恨惡不敬虔的人，也要恨惡罪人：這樣我們就會比野獸更糟，避開所有人，並因驕傲而自高自大；就像那個法利賽人一樣。但保羅不是這樣吩咐我們的，而是怎麼吩咐的呢？「警戒不守規矩的人，鼓勵灰心的人，扶助軟弱的人，待眾人有忍耐。」（帖撒羅尼迦前書五章14節）
[6.] 那麼，當他說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下那人，不與他交往」（帖撒羅尼迦後書三章14節）時，他指的是什麼呢？首先，他這是對弟兄說的，然而即使如此也不是沒有限制的，這也是溫柔的。因為你不要截斷後面的話，而要接上下一句：他如何說了「不與他交往」之後，又補充說：「卻不要把他當作仇敵，總要勸他如同弟兄。」你看到他如何吩咐我們恨惡邪惡的行為，而不是恨惡那個人嗎？因為確實，將我們彼此撕裂是魔鬼的工作，他一直以來都極力要除去愛，以便切斷糾正的道路，並使他停留在錯誤中，使你停留在敵意中，從而堵塞他得救的道路。因為當醫生恨惡病人並逃避他，而病人又轉離醫生時，這個有病的人何時才能康復呢？因為醫生不會尋求病人的幫助，病人也不會去找醫生。
但請告訴我，你為何要轉離他並避開他呢？因為他不敬虔嗎？確實，正因如此，你才應該歡迎並照顧他，以便在他生病時扶持他。但如果他病入膏肓，你仍然被吩咐要盡你的本分。因為猶大也病入膏肓，但神並沒有停止照顧他。因此，你也不要厭倦。因為即使你付出許多勞力，仍未能使他擺脫不敬虔，你仍將獲得拯救者的獎賞，並會使他驚訝於你的溫柔，這樣所有的讚美都將歸於神。因為即使你行奇蹟，使死人復活，無論你做什麼工作，外邦人絕不會像看到你展現溫順、溫和、柔和的性情那樣驚訝於你。這不是一個小的成就：因為許多人甚至會完全擺脫他們的邪惡道路；因為沒有什麼比愛更有能力吸引人。因為對於前者，他們寧可嫉妒你，我指的是神蹟奇事；但對於後者，他們會既欽佩又愛你：如果他們愛，他們也會在適當的時候抓住真理。然而，如果他不能立刻成為信徒，不要驚訝，也不要催促，也不要一下子要求所有的事情，而是暫時讓他讚美和愛，他最終會達到這個目標。
[7.] 為了讓祢（神）清楚知道這件事有多麼重要，請聽保羅在不信的審判官面前如何為自己辯護。「我以為自己是幸福的，」他說，「因為我今天要向你申訴。」（徒二十六2）他這樣說，絕不是為了奉承，而是希望以他的溫柔來贏得對方。他確實部分地贏得了對方，那位直到那時還被認為是被定罪的人，竟然俘虜了他的審判官，而這勝利也由那位被俘虜的人親口在眾人面前大聲承認，說：「你用一點點說服，就想使我成為基督徒。」（徒二十六28-29）那麼保羅說什麼呢？他把網撒得更廣，說：「我向上帝祈求，不只你，而且今天所有聽我說話的人，都能像我一樣，除了這些鎖鏈。」祢（神）說什麼，保羅啊？「除了這些鎖鏈？」如果你為這些事感到羞恥，並在如此眾多的人面前逃避它們，那麼你還有什麼信心呢？你不是在你的書信中到處誇耀這件事，並稱自己為囚犯嗎？你不是到處把這鎖鏈像冠冕一樣佩戴在我們眼前嗎？那麼現在發生了什麼事，讓你貶低這些鎖鏈呢？「我本人並不貶低它們，」他說，「我也不為它們感到羞恥，但我遷就他們的軟弱。因為他們還不能接受我的榮耀；我從我的主那裡學到，不要『把一塊未經處理的布料補在舊衣服上』：（太九16）因此我才這樣說。因為，事實上，直到現在他們都聽到了關於我們教義的惡評，並厭惡十字架。如果我再加上鎖鏈，他們的仇恨就會更大；所以我移除了這些，以便讓其他的可以被接受。所以，對他們來說，被捆綁似乎是可恥的，因為他們還沒有嘗到我們所擁有的榮耀。因此，人必須遷就：當他們學會了真正的生命，那時他們也會知道這鐵鏈的美麗，以及這些鎖鏈所帶來的光輝。」此外，與其他人談論時，他甚至稱這件事為一份恩典，說：「因為基督的緣故，不只賜給你們信祂，也賜給你們為祂受苦。」（腓一29）但在當時，對聽眾來說，不為十字架感到羞恥已經是一件大事：因此他循序漸進。同樣，沒有人會引導一個人進入宮殿，在他還沒有看到門廳之前，就強迫他站在外面，去審視裡面的東西：因為那樣一來，除非一個人進去並熟悉一切，否則它甚至不會顯得令人驚嘆。
所以，我們也應當這樣對待外邦人：以遷就，以愛。因為愛是一位偉大的教師，能夠使人脫離錯誤，改革品格，引導他們走向捨己，並使石頭變成活人。
[8.] 如果祢（神）想了解愛的力量，請給我一個膽小怕事、聞聲色變、見影心驚的人；或者一個暴躁、嚴苛、更像野獸而非人類的人；或者一個放蕩不羈、淫亂的人；或者一個完全沉溺於邪惡的人；將他交給愛的手中，引導他進入這所學校；祢（神）將很快看到那個懦弱膽怯的生物變得勇敢、寬宏大量，並樂於冒險嘗試一切。令人驚奇的是，這些並非源於本性的改變，而是在懦弱的靈魂中，愛展現了其獨特的力量；這就像一個人讓一把鉛製的劍，不是變成鋼鐵，而是保持鉛的本性，卻能發揮鋼鐵的作用。例如：雅各是個「純樸的人」[15]（創二十五27），「住在帳棚裡」[16]，不習慣勞苦和危險，過著一種鬆散安逸的生活，就像閨房裡的少女一樣，他也大部分時間被迫待在室內，看守家園；遠離市集和市集的一切喧囂，以及所有這類事情，甚至安逸平靜地生活。那麼呢？當愛的火炬點燃了他之後，看看它如何使這個純樸居家的人變得堅韌不拔，樂於勞苦。關於這一點，請聽的不是我說的，而是這位族長自己說的：他如何責備他的親戚，他的話是：「我與你同住這二十年。」（創三十一36）你這二十年是怎麼過的呢？（因為他也補充說）「白日受盡炎熱，黑夜受盡寒霜，睡意從我眼中離去。」那個「純樸居家」過著安逸生活的人就是這樣說的。
再者，他膽怯是顯而易見的，因為他預期會見以掃時，嚇得半死。但再看，這個膽怯的人在愛的影響下，如何變得比獅子更勇敢。因為他像個勇士一樣走在眾人前面，準備第一個迎接他所認為的那個兇猛嗜殺的兄弟，並用自己的身體換取妻子的安全：他所懼怕和顫抖的人，他卻渴望自己站在隊伍的最前面去面對。因為這種恐懼不如他對妻子的愛那麼強烈。祢（神）看見了嗎，他如何從膽怯突然變得冒險，不是通過改變他的性格，而是被愛所激勵？因為在此之後他仍然膽怯，從他不斷遷徙就可以看出。
但願沒有人認為所說的這些是對那位義人的指控：因為膽怯並非羞辱，這是人的本性；但因膽怯而做出任何不合宜的事，才是羞辱。因為一個天性膽怯的人，可能因敬虔而變得勇敢。摩西做了什麼？他不是因為懼怕一個埃及人而逃跑，流亡異鄉嗎？然而，這個無法忍受一個人的威脅的逃亡者，在嘗到愛的甘甜之後，高貴地、不受任何人強迫地，願意與他所愛的人一同滅亡。「祢（神）若肯赦免他們的罪，就赦免；若不，求祢（神）從祢（神）所寫的冊上塗抹我的名。」（出三十二32）
[9.] 此外，愛也能使兇猛者變得溫和，使放蕩者變得貞潔，我們不再需要任何例子：這對所有人來說都是顯而易見的。即使一個人比任何野獸都更兇猛，在愛的影響下，他也會變得比任何綿羊都溫順。例如，還有什麼比掃羅更兇猛和瘋狂的呢？但當他的女兒放走了他的敵人時，他甚至沒有對她說一句刻薄的話。那個為了大衛而毫不留情地將所有祭司處死的人，看到他的女兒將大衛從家中送走，卻沒有對她生氣，甚至沒有說一句話；儘管對他來說，這是一個巨大的欺詐：因為他被愛這更強大的韁繩所約束。
既然愛是所有美德的創造者，讓我們以一切精確性將她植入我們的靈魂，讓她為我們產生許多祝福，並讓我們不斷擁有她豐盛的果實，那永不枯萎、永不腐朽的果實。因為這樣我們將獲得不亞於永恆的祝福：願我們都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，與父和聖靈同享榮耀、權柄和尊榮，從現在直到永遠，世世代代，無窮無盡。阿們。
[1] 「不輕易發怒的」，《和合本》箴十四31。
[2] 「高舉愚昧」，《和合本》。
[3] ἠθικώτερον（ēthikōteron，更合乎道德的）。
[4] οὐ προπετεύεται（ou propeteuetai，不輕率）。提奧多雷特（Theod.）在此處給予了相同的解釋：「她不探究與她無關的事（因為那才是τὸ περπερεύσθαι），她不試圖衡量神本質的尺度，也不在神的護理中提出疑問，像有些人那樣。愛人者不能忍受做任何輕率的事。」
[5] τήν ἀρχὴν（tēn archēn，起初），薩維爾（Saville）版。
τὴν ἀρετὴν（tēn aretēn，美德），本篤會（Bened.）版。
[6] 或者，不認為自己受到不合宜的對待。提奧多雷特（Theod.）在此處說：「為了弟兄的緣故，她不拒絕做任何卑微或低下的事，不認為那樣做是不合宜的。」
[7] κορασίων αὐτομολουσῶν（korasiōn automolousōn，叛逆的少女）。《和合本》：「乖僻悖逆的婦人」。
[8] 七十士譯本（LXX），γυναικοτραφές（gynaikotraphēs，由婦人撫養的）。
[9] ἁκριβολογουμένου（akribologoumenou，提出細微異議）。
[10] 這種對利百加行為的看法普遍得到教父們的認可：聖奧古斯丁（St. Augustin）說：「雅各在母親的指示下所做的事，看似欺騙父親，如果你仔細而忠實地思考，『non est mendacium sed mysterium』（這不是謊言，而是奧秘）。如果我們將這類事情稱為謊言，那麼按照同樣的規則，我們也必須將所有比喻和象徵都視為謊言。」《反謊言》（contr. Mendac. ad Consentium），第二十四章。聖安波羅修（St. Ambrose）（《論雅各與蒙福的生命》，de Jacob et vita beata，二6）說：「在那位虔誠的母親心中，奧秘超越了親情的束縛。她並非偏愛雅各勝過他的兄弟，而是將他獻給主，她知道主有能力保守獻給祂的禮物。」這似乎意味著，在將雅各奉獻為長子時，她有意識地將他與自己分離，從而做出了更大的犧牲。聖屈梭多模（S. Chrys.）本人說：「利百加這樣做並非出於自己的意願，而是順從神聖的諭旨」（《創世記講道集》，on Gen. Hom. liii. 1. 414）。他接著指出上帝在事件的某些細節中的作為。從聖耶柔米（St. Jerome）（1.169）的記載來看，伊雷奈烏（Irenæus）的門徒希波呂托斯（Hippolytus）在三世紀初也持相同觀點。聖貴格利拿先（St. Gregory Nazianzen）似乎是唯一留下相反判斷的作者，他說：「他以不光彩的手段追求高尚的目標。」教父們對此主題的反思總體結果似乎是，正如我們有上帝明確的命令或認可時，我們確信原本錯誤的事情是正確的，同樣，也可能存在使這種命令或認可或多或少「可能」的情況，這至少應當阻止我們譴責：而貫穿始終的顯著神聖干預和奧秘暗示，應被視為此類情況。
[在上述註釋中，譯者正確地闡述了教父們對利百加行為的看法，這種看法被大多數現代人堅決拒絕，認為是對上帝的褻瀆，並對祂的子民產生惡劣影響。但儘管我們不能像屈梭多模那樣引用雅各的妻子作為愛的榜樣，但她的行為仍有一些可原諒之處。伊利主教（Bishop of Ely）在《講者註釋》（Speaker’s Commentary）中巧妙地闡述了這個案例：「利百加無疑珍藏著神諭，這神諭甚至在他們出生之前就向她保證，她所愛的幼子雅各將統治以掃，而以掃狂野魯莽的生活和迦南婦人曾是她心中的苦楚。她可能知道雅各已經買下了以掃的長子名分。現在，她正確地相信父親的祝福必會帶來祝福，她卻擔心這些應許和希望會落空。她相信，但不是那種能耐心等待上帝通過祂的護理實現祂計劃的信心。所以她試圖，可以說，通過非法手段強行推進事件；甚至，有些人認為猶大出賣基督是為了讓他自由地宣告自己為王並奪取王國。」歷史中的每個角色都應受到一些責備，但最大的責備似乎應歸於那個策劃整個陰謀的人，她掃除了她最喜歡的兒子的顧慮，並教導他對他年邁的父親實施最大膽的欺詐和謊言。導致這種行為的過度偶像崇拜般的愛，與使徒所教導和讚美的愛截然不同。C.]
[11] ἐκεῖνος γὰρ αὐτός ἐστι λοιπόν（ekeinos gar autos esti loipon，因為他就是他自己了）。
[12] [修訂版將此句譯為「不計算人的惡」——這個譯法與提奧多雷特（Theodoret）一樣古老。C.]
[13] 弗朗托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）讀作κακά（kaka，惡）。
[14] μετάνοιαν εἰς（metanoian eis，悔改歸向）省略。
[15] ᾶπλαστος（aplastos，純樸的）。
[16] οἰκίαν（oikian，房屋）。七十士譯本（LXX）修訂版：「帳棚」。